La esencia de las enseñanzas de Prem Rawat es que la necesidad individual de realización se puede satisfacer conectando con nuestro interior para encontrar una fuente constante de paz y alegría. Más que un conjunto de dogmas, hace hincapié en una experiencia trascendental directa, que declara que es accesible a través de las cuatro técnicas de meditación que enseña, y a las que llama “Conocimiento”. Dice que el Conocimiento hace que "los sentidos que han estado enfocados al exterior toda la vida, se inviertan y se enfoquen hacia el interior, para sentir y experimentar el verdadero “Yo interior”.
En sus discursos públicos cita fuentes hindúes, musulmanas y cristianas, pero como inspiración y guía se apoya en la experiencia que facilitan las cuatro técnicas. Según el erudito y seguidor Ron Geaves, esta falta de conceptos permite a sus seguidores una libertad de expresión espontánea y personal. Rawat no propone requisitos o prohibiciones exteriores a quienes enseña las técnicas, ni se considera a sí mismo un líder ejemplar. Los practicantes reciben instrucciones de no revelar estas técnicas a otras personas, sino dejar que los demás se preparen para recibir la experiencia por ellos mismos. Rawat ha sido criticado por una falta de contenido intelectual en sus discursos públicos. Sus seguidores alegan que Rawat explica los conceptos sofisticados del yoga con vocabulario y ejemplos sencillos, para hacer el Conocimiento accesible no solo a intelectuales, sino a todo el mundo.
Historia
Los eruditos han afirmado que las enseñanzas de Prem Rawat se originan en las tradiciones de los “Sants” del Norte de la India, quienes descartan todo dogma y ritual religioso y enfatizan la posibilidad de una experiencia directa de Dios, quién, aducen, “habita el corazón”. Teológicamente, sus enseñanzas se distinguen por la devoción a un principio interior divino, y socialmente por un igualitarismo opuesto a las distinciones cualitativas del sistema de castas hindú.
Los Sants creen que el Gurú, o Satgurú, o Maestro Perfecto es una encarnación de Dios y un objeto apropiado de culto. Algunos gurúes Sant notables han sido Namdev (1518), Kabir (1539), Nanak (1545), Mirabai (1573), Surdas (1623), Tulsidas (1350), y Tukaram 1650). Otros eruditos encuentran afinidades con las tradiciones medievales de “Nirguna Bhakti (del sánscrito "devoción sin forma"), con un énfasis similar en la universalidad, la igualdad y la experiencia directa, y crítica hacia la lealtad ciega de las religiones al dogma y los rituales. Hans Ji Maharaj, el padre y gurú de Rawat, era devoto de Swarupanand, y se convirtió en gurú en 1936 a la muerte de Swarupanand. Comenzó a presentar su mensaje y enseñar las técnicas del Conocimiento en el pequeño pueblo de Najibabad, cerca de Haridwar. Sus charlas estaban muy influenciadas por la filosofía reformista del movimiento “Arya Samaj”, y él se consideraba primordialmente como el "gurú de los pobres". Sus enseñanzas eran ricas en metáforas, y más enfocadas en las aplicaciones prácticas que en las teorías. De forma poco usual para un maestro indio, aceptaba a los estudiantes independientemente de su casta, religión o clase social, y fue criticado por los hindúes tradicionales. En 1936 él publicó un libro llamado “Hans Yog Prakash” como primer paso para ampliar la propagación de su mensaje.
Básicamente, la idea de que la divinidad está dentro de nosotros coincide con la tradición milenaria del yoga, según la han expuesto todos los yoguis respetados, como Guru Nanak, Ramakrishna, Vivekananda, Sivananda, Sri Yukteswar, Yogananda, etc. y con la frase de Jesús “El reino de los cielos está dentro de vosotros”.
Enseñanzas
Prem Rawat no heredó un conjunto de enseñanzas formales ni desarrolló uno, ya que ve el pensamiento conceptual como el enemigo principal de la experiencia religiosa directa, que afirma que se puede obtener a través de las técnicas de Conocimiento. Su afirmación principal es que Dios reside en cada ser humano, y que la búsqueda por el hombre de realización se puede resolver enfocándose hacia el interior, para descubrir una fuente constante de satisfacción y alegría. Concede igual validez a todas las religiones, y cita fuentes hindúes, musulmanas y cristianas, pero en vez de confiar en las escrituras para inspiración y guía, Rawat confía en la experiencia que proporcionan las cuatro técnicas del Conocimiento.
En 1972 Rawat se mudó a EE. UU., y aunque sus enseñanzas permanecieron esencialmente hindúes en el origen y continuó con muchas tradiciones indias, consiguió usar el mínimo de conceptos y términos hindúes, manteniendo su enfoque en la experiencia individual subjetiva. Sus primeros discursos en Occidente fueron criticado por algunos eruditos religiosos como evangélicos y carentes de sustancia, por enfatizar la experiencia directa sobre el intelecto y el pensamiento conceptual religioso y teológico.
En Boston un periodista describió a Rawat como "...un ser realmente humano. Hablaba de forma humilde y coloquial, sin noción aparente de que fuese Dios. De hecho parecía disminuir conscientemente el espectáculo de divinidad y las palabras apasionadas dichas en su honor. Los creyentes y mahatmas hablaban de él como la persona que desplazará a Cristo, pero el gurú mismo alega que él no es divino, sino que lo divino es su Conocimiento. El sociólogo James Downton observó que desde el principio Rawat apelaba a que sus seguidores prescindieran de los conceptos y creencias que podrían impedir completamente experimentar el "Conocimiento" o fuerza vital, pero esto no les impidió adoptar un conjunto rígido de ideas acerca de su divinidad, y proyectar ideas preconcebidas milenarias sobre él y el movimiento.
Prem Rawat nunca ha pedido ningún pago por enseñar el Conocimiento pero se dijo que en los años setenta algunos mahatmas hindúes pedían a los futuros iniciados que dieran lo que tuvieran antes de recibir Conocimiento. Esto viene de la tradición hindú de no acudir a un maestro o gurú sin llevar alguna ofrenda para agradecer el regalo espiritual que reciben, y de ninguna organización o movimiento puede funcionar sin dinero.
En 1974 Rawat comenzó a usar iniciadores occidentales para enseñar las técnicas del Conocimiento, y continuó transformando sus enseñanzas para adaptarlas al contexto de Occidente.
En los años ochenta Prem Rawat dejó de usar el título de "gurú" y eliminó los últimos aspectos culturales hindúes. Rawat no se ve como obligado por las creencias o prácticas convencionales de ninguna religión institucionalizada o visión mundial respaldada por la tradición. Es esencialmente un iconoclasta que marca su ruta con decisiones pragmáticas para encarar las demandas y los retos que tienen lugar en su carrera pública, como un maestro que se esfuerza por convencer a las personas del valor del conocimiento de sí mismo.
Rawat afirma que la práctica de Conocimiento permitirá al practicante experimentar alegría, comprensión de sí mismo, calma, paz y satisfacción. Los practicantes describen el Conocimiento como algo interno y puramente individual, sin estructura social asociada, ni liturgia, prácticas éticas ni artículos de fe. Según Ron Geaves, Rawat habla de forma espontánea, con énfasis en la experiencia subjetiva del individuo en vez de en un cuerpo de conocimiento teórico, y apela a las vivencias reales, incluyendo la suya, en vez de a interpretaciones de las Sagradas Escrituras. No se siente limitado por la tradición, como si fuese un Nanak o un Kabir contemporáneo, y Rawat recomienda a los estudiantes que para obtener el máximo beneficio de las técnicas deben practicarlas diariamente al menos una hora. No exige obediencia ciega en cuanto a que no establece obligaciones, prohibiciones o cambios de estilo de vida a los que enseña las técnicas. El axioma, “Si te gusta, practícalo, y si no te gusta, prueba otra cosa” es frecuente en sus discursos públicos. Prem Rawat tampoco se considera un líder ejemplar, un papel que a menudo se aplica a fundadores religiosos.
Los practicantes describen la experiencia del Conocimiento como interior y estrictamente individual. Las técnicas se deben practicar en privado, y no hay ninguna jerarquía o estructura social relacionada. Según los estudiantes, no hay liturgia ni obligaciones sociales. También dicen que las técnicas son aplicables universalmente y su práctica no afecta ni se relaciona con el género, raza, orientación sexual, estatus económico, origen nacional ni la religión del estudiante.
Las Llaves
Prem Rawat ofrece una forma de descubrir la paz interior que la llama Conocimiento. Las Llaves consisten en una serie de videos dirigidos a personas que desean encontrar el modo de sentir paz personal.
Son cinco videos, cada uno de una hora, que proporcionan la base de 4 técnicas prácticas que permiten a una persona volver su atención hacia el interior para experimentar la paz que reside allí. Dichas técnicas se denominan Conocimiento.
Cada video presenta un tema particular que te ayudará a prepararte para el Conocimiento. Una vez que hayas visto las 5 Llaves, puedes asistir a una sesión en donde se enseñarán las técnicas del Conocimiento. “Ofrezco más que palabras. Ofrezco el modo de acceder a la experiencia de paz y plenitud interior. Lo llamo Conocimiento.” https://www.wopg.org/es/las-llaves/</ref>
Acogida
Eruditos
George D. Chryssides. Escribe que el Conocimiento según Prem Rawat se basa en la comprensión de sí mismo, aportando al practicante calma, paz, y satisfacción, pues el yo interior se identifica con la divinidad. Rawat hace énfasis en que este Conocimiento es de naturaleza universal y no indio.
Ron Geaves, especializado en religión comparativa en la Universidad Hope de Liverpool en Inglaterra y uno de los estudiantes occidentales de Prem Rawat, escribe que Prem Rawat mismo ha manifestado que él no cree ser una figura carismática, y prefiere aludir a sus enseñanzas y a la eficacia de la práctica de las cuatro técnicas por el individuo como la base de su autoridad. La enseñanza de las cuatro técnicas reemplaza el “diksha” (iniciación) tradicional, y aunque marca el sello de la relación de maestro y discípulo, esto no se enfatiza en la sesión misma. Más bien, el enfoque está en la práctica correcta y en seguir en contacto mediante participación o escuchando discursos. Las enseñanzas de Prem Rawat no hacen referencia a ninguna autoridad tradicional, ni persona ni texto.
Stephen J. Hunt. Describe el enfoque principal de Rawat en la quietud, la paz y la satisfacción dentro del individuo, y su “Conocimiento” consisten en las técnicas para conseguirlo. Conocimiento, traducido aproximadamente, quiere decir la felicidad de la verdadera comprensión de sí mismo. Cada individuo debería tratar de conocer su verdadero ser. A su vez, esto trae un sentido de bienestar, alegría, y armonía al ponerse en contacto con la "propia naturaleza" de sí mismo. El Conocimiento incluye cuatro métodos secretos de meditación, y el proceso para alcanzar el verdadero ser interior solo puede ser logrado por el individuo, pero con la guía y la ayuda de un maestro, en consonancia con la doctrina milenaria del yoga que enfatiza la necesidad de un maestro. Ver la importancia que Yogananda concedía a esta relación en el artículo correspondiente de Wikipedia. Por lo tanto, el movimiento parece incluir aspectos de rechazo y de afirmación del mundo. Las decenas de miles de seguidores en el oeste no se ven ellos mismos como integrantes de una religión, sino como partidarios de un sistema de enseñanzas que ensalza la meta de disfrutar de lleno la vida. Afirman que la autoridad de Rawat viene de la naturaleza de sus enseñanzas y de sus beneficios para el individuo.
En Viajes Sagrados el sociólogo James V. Downton escribe: “Además de todas las explicaciones psicológicas y sociales que se puedan ofrecerse como explicación de sus conversiones, el hecho es que, durante la sesión de Conocimiento o después durante la meditación, estos jóvenes tuvieron una experiencia espiritual que les afectó profundamente y cambió el curso de sus vidas. Fue una experiencia que produjo en muchos lágrimas y alegría, pues encontraron la respuesta que habían estado buscando. Fue una experiencia que dio a sus vidas más dirección positiva, significado, y propósito, les produjo en una nueva relación con la vida y eliminó muchos bloqueos al crecimiento. Una experiencia de la que los sabios han hablado a lo largo de toda la historia - la unidad de la vida.
Marc Galanter, profesor de Psiquiatría y el Director de la División de Alcoholismo y Drogas en el Centro Médico de la Universidad de Nueva York, escribe que "a largo plazo la meditación también jugó un papel importante en mantener la implicación continua de un converso”. Un análisis de la relación entre el tiempo que los miembros dedican a la meditación y la disminución en su nivel de inquietud neurótica revela que un mayor tiempo de meditación se asocia con la disminución de la inquietud neurótica. Esta asociación sugiere que la respuesta emocional a la meditación actúa como refuerzo para su práctica continua". Es decir, cuanto más meditaba un miembro, en general, mejor solía sentirse. Los miembros aparentemente usaban la meditación para aliviar la inquietud, tanto en momentos programados y como de forma ad hoc.
Notas y bibliografía
1. Hadden, Religiones del mundo, pp. 428 "Las técnicas de meditación que Rawat enseña hoy son las mismas que aprendió de su padre, Hans Ji Maharaj, quién, a su vez, los aprendió de su maestro espiritual Sarupanand. El Conocimiento, declara Rawat, “es una forma de poder tomar todos los sentidos que han estado enfocados en el exterior toda la vida, invertirlos y enfocarlos en el interior para sentir y en verdad experimentar tu yo interior... Lo que estás buscando está dentro de ti".
2. Geaves, Ron, Globalización, carisma, innovación, y tradición: Una exploración de las transformaciones en los vehículos organizativos para la transmisión de las enseñanzas de Prem Rawat, 2006, Journal of Alternative Spiritualities and New Age Studies, 2 44–6 – Aunque Rawat no se vea como parte de una tradición ni necesite adaptarse al comportamiento de ningún predecesor, en mi opinión, la mejor forma para clasificarle es identificarle con la definición de Vodevil del Sant
3. Drury, Michael, The Dictionary of the Esoteric: 3000 Las Tradiciones Místicas y Ocultas, pp. 75-6, (2002), Sterling Publishing Company, ISBN 1-84293-108-3. Prem Rawat enseña la meditación en la fuerza vital. Esta meditación enfoca la atención en cuatro tipos de energía mística, conocidos como las experiencias de Luz, Armonía, Néctar, y el Verbo. Estos permiten al practicante desarrollar un conocimiento profundo y espiritual de sí mismo
4. Chryssides, George D. Historical Dictionary de New Religious Movements pp. 210-1, Scarecrow Pres (2001) ISBN 0-8108-4095-2. "Este Conocimiento es comprensión de sí mismo, aporta calma, paz, y satisfacción, ya que el yo más interior es idéntico con lo divino. El conocimiento se logra mediante iniciación directa, que provee cuatro técnicas que permiten al practicante ir a su interior.
5. Hunt, Stephen J. Alternative Religions: Una Introducción Sociológica (2003), pp. 116-7, Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 0-7546-3410-8 ". El foco principal de Rawat está en la quietud, la paz, y la satisfacción dentro del individuo, y su "Conocimiento" consiste en las técnicas para obtenerlos. El Conocimiento, traducido aproximadamente, quiere decir la felicidad de la verdadera comprensión de sí mismo. Cada individuo debe tratar de comprender su yo verdadero, que trae un sentimiento de bienestar, alegría y armonía. El Conocimiento incluye cuatro métodos de meditación: Luz, Música, Néctar y Palabra. El proceso para alcanzar el yo verdadero interior solo puede ser logrado subjetiva e intuitivamente por el individuo, pero con la guía y la ayuda de un maestro. Por lo tanto, el movimiento parece encontrar aspectos tanto de rechazo mundial como afirmación mundial. Las decenas de miles de seguidores en el oeste no se ven a sí mismos como integrantes de una religión, sino como seguidores de un sistema de enseñanzas que ensalzan la meta de disfrutar de la vida plenamente.
6. Las "tres promesas". Thekeys.maharaji.nethttp://thekeys.maharaji.net/keys/threepromises.php.
7. Melton, J. Gordon, The Encyclopedia Handbook of Cults in America. p. 143, Garland Publishing (1986) ISBN 0-8240-9036-5 "La Misión de la Luz Divina se deriva del Sant Mat (literalmente, el camino de los santos), una variación de la religión Sij que extrae elementos significativos del hinduísmo. Se basa en una sucesión de maestros espirituales que generalmente se cree que empezaron con Tulsi Sahib, un gurú del siglo diecinueve que vivió en Hathrash, Uttar Pradesh. Se cree que la persona mencionada como Sarupanand Ji en la literatura de la Misión es en realidad Sawan Singh, un importante gurú del Sant Mat. En todo caso, Hans Maharaj Ji reclamaba la sucesión Sant Mat que pasó a Maharaj Ji o Prem Rawat, quien como muchos otros maestros Sant Mat, afirman ser un Maestro Perfecto, una encarnación de Dios en la tierra, un objeto apropiado de culto y veneración".
8. Woodehead, Linda y Fletcher Paul. Religion in the Modern World: Traditions and Transformations (La religión en el Mundo Moderno: Tradiciones y Transformaciones) (2001) pp.71-2. Routledge (Reino Unido) ISBN 0-415-21784-9.
9. Geaves, Ron, Globalización, Carisma, Innovación y Tradición: 2006. Journal of Alternative Spiritualities and New Age Studies (Diario de Espiritualidades Alternativas y Estudios New Age”, 2 44-62. Prem Rawat tiene afinidades con la tradición medieval Nirguna Bhakti (devoción sin forma) del Norte de la India, más conocida comúnmente como Sant. Con su énfasis en la universalidad, la igualdad, la experiencia directa, la crítica de la lealtad ciega al ritual religioso y el dogma, y la tendencia hacia el sincretismo".
10. Reinhart Hummel (1980). Indische Mission und neue Frömmigkeit im Westen: Religiöse Bewegungen Indiens in westl. Kulturen. Stuttgart: Kohlhammer. ISBN 3-17-005609-3.
11. Price, Maeve Sociological Review The Divine Light Mission as a Social Organization Nº. 27, 1979 pp. 279–96 "Esencialmente, los premies (discípulos) creen que la clave para comprenderse a sí mismos, el portal de acceso a la felicidad, el amor y una tranquilidad de espíritu que sobrepasa todo entendimiento consiste en meditar en el Conocimiento de Prem Rawat, y este Conocimiento está dentro de cada ser humano. Sólo Prem Rawat Ji tiene la llave, y sólo los iniciadores o mahatmas pueden impartir el Conocimiento de Rawat. Este hecho crucial de que el conocimiento sólo puede ser revelado por Rawat legitima la supremacía del líder a los creyentes y asegura que los buscadores logren estos beneficios de una sola fuente".
12. Ron Geaves en Christopher Partridge (Eds.), New Religions: A Guide: New Religious Movements, Sects and Alternative Spiritualities (Nuevas Religiones: Un Guía: Nuevos Movimientos Religiosos, Sectas y Espiritualidades Alternativas pp.201-202, Oxford University Press, EE. UU. (2004) ISBN 978-0-19-522042-1. "Sin embargo, en el núcleo de las enseñanzas de Rawat está el mensaje más simple de que la búsqueda del ser humano por la realización se puede resolver dirigiendo la atención al interior para descubrir una fuente constante de satisfacción y alegría interior. Este mensaje se apoya en cuatro técnicas, conocidas como el Conocimiento, que facilitan la aplicación práctica que permiten al practicante la posibilidad de la experiencia de la que habla Rawat".
13. Stephen J. Hunt Alternative Religions: Una Introducción Sociológica (2003), pp. 116–7, Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 0-7546-3410-8 "...el énfasis está en la experiencia individual, subjetiva, en vez de en un conjunto de dogmas. Las enseñanzas ofrecen un tipo de misticismo práctico. Rawat no habla de Dios, sino del dios o la divinidad interior, el poder que da la existencia".
14. Hummel, Reinhart, Indische Mission und Neue Frömmigkeit im Westen. Religiöse Bewegungen in westlichen Kulturen Stuttgart 1980, ISBN 3-17-005609-3, p79. "En un satsang (discurso) en 1975 en Orlando Florida, él habló en un lenguaje similar a los evangélicos americanos". Original: "In einem 1975 in Orlando/Florida gehaltenen Satsang spricht er eine ähnliche Sprache wie amerikanische Evangelisationsfeldzüge”.
15. Kranenborg, Reender (1982) Oosterse Geloofsbewegingen in het Westen/Eastern faith movements in the West (lengua holandesa) ISBN 90-210-4965-1 – En este contexto, Rawat a menudo se refiere a la influencia negativa de la "mente" o "el pensamiento conceptual" como el enemigo principal de la experiencia religiosa directa. Para algunos eruditos esta referencia a la "mente" parece querer decir "las influencias alienantes que hacen que el pensamiento desvíe al practicante de experimentar su naturaleza verdadera", o un "estado de conciencia caracterizado por todo excepto la confianza pasiva e irracional".
16. Downton, James V. (1979). Sacred journeys: the conversion of young Americans to Divine Light Mission. (Viajes sagrados, la conversión de los jóvenes norteamericanos a la Misión de la Luz Divina), New York: Columbia University Press. ISBN 0-231-04198-5.
17. Kelley, Ken (Julio de 1974). "Veo la Luz”. Penthouse magazine.
18. Stephen J. Hunt Alternative Religions: Una Introducción Sociológica (2003), pp. 116–7, Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 0-7546-3410-8. "Llegó a comprender que las influencias indias en sus seguidores en el oeste eran un obstáculo para la aceptación más amplia de sus enseñanzas. Por consiguiente cambió el estilo de su mensaje y renunció a la tradición y creencias de la India, y a la mayor parte de las costumbres religiosas orientales originales. Por lo tanto, hoy las enseñanzas no se enfocan en la reencarnación, el cielo, o la vida después de la muerte. El movimiento ahora enfoca enteramente la atención en el "Conocimiento", que es un conjunto de instrucciones simples que deben seguir los discípulos".
19. Chryssides, George D. Historical Dictionary de New Religious Movements pp. 210–1, Scarecrow Press (2001) ISBN 0-8108-4095-2. "Este Conocimiento es comprensión de sí mismo, calma, paz, y satisfacción, ya que el yo íntimo es idéntico con lo divino. El conocimiento se logra mediante iniciación directa, que provee cuatro técnicas que permiten al practicante ir adentro... y hace énfasis en que el Conocimiento es de naturaleza universal, no indio".
20. Doenton, Viajes Sagrados. "A fines de 1973 Rawat rompió con su madre y su pasado indio. Declaró ser la fuente exclusiva de autoridad espiritual en la Misión. Y, a diferencia de algunos gurúes que han venido a este país y han orientalizado a sus seguidores, se occidentalizó totalmente, algo que los premies interpretaron como un intento de integrar sus enseñanzas espirituales en nuestra cultura".
21. Cagan, Andrea (2007). [ISBN 978-0-9788694-9-6 Peace is Possible: The Life and Message of Prem Rawat]. (La Paz es Posible; La Vida y Mensaje de Prem Rawat). Mighty River pp. 115-116/wiki Special: Book Sources/9780978869496.
22. Marc Galanter, Cultos y nuevos movimientos religiosos: Un informe del Comité de Psiquiatría y la Religión, American Psychiatric Association o (1989), ISBN 0-89042-212-5
23. Schnabel, Tussen Stigma en Charisma (Entre Estigma y carisma), 1982. Ch. V, p. 142. Los textos de referencia por Van Der Lans citados por Schnabel en ese capítulo: • Lans, Jan van der, "La Experiencia Religiosa: Un Argumento para un acercamiento multidisciplinario" en la Revista Anual de Ciencias Sociales de Religión 1, 1977, pp. 133-143. • Lans, Jan van der, Seguidores del Gurú: Hedendaagse religieuze bewegingen in Nederland. (Movimientos religiosos actuales en los Países Bajos) Ambo, Baarn, 1981, ISBN 90-263-0521-4
24. Barret, David V., The New Believers, A Survey of Sects, Cults and Alternative Religions (Los Nuevos Creyentes: Un Estudio de las Sectas, Cultos y Religiones Alternativas) (2003), p. 65, Cassel, ISBN 1-84403-040-7 "Elan Vital ha eliminado todas sus prácticas religiosas originales del este. [...] Inusualmente, el hecho que Rawat viene de un linaje de “Maestros Perfectos” ya no tiene importancia para el movimiento reformado. Esto no es la fuente de su autoridad, ni el reconocimiento de Rawat como maestro por su estudiante; esto viene más bien de la naturaleza de la enseñanza y sus beneficios para el individuo. La experiencia es individual y subjetiva, y no un conjunto de dogmas, y en los tiempos de la Misión de la Luz Divina el movimiento era criticado a veces por esta énfasis en la experiencia emocional sobre el intelecto. Las enseñanzas quizá podrían describirse como misticismo práctico".
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